周易述卷二十一 元和恵棟撰
易微言下
道
繫上曰。一陰一陽之謂道。
越紐錄。范子曰。道者。天地先生不知老。曲成萬物不名巧。故謂之道。道生氣。氣生陰。陰生陽。陽生天地。天地立然後寒暑燥濕日月星辰四時而萬物備術者天意也。
淮南天文曰。道曰規始于一。一而不生故分而爲陰陽。陰陽合和而萬物生。
韓非子主道曰。道者。萬物之始。是非之紀也。是故明君守始以知萬物之源治。紀以知善敗之端。故虚靜以待令。令名自命也。令事自定也。虛則知實之情。靜則知動者正。
解老曰。道者萬物之所然也。
鄭長者曰。體道無爲無見也。漢書藝文志。鄭長者二篇在道家。
管子四時曰。道生天地。
管子白心曰。道者一人用之不聞有餘。天下行之不聞不足。此謂道矣。注云。多少皆足者道也。
正篇曰。陰陽同度曰道。
内業曰。夫道者。所以充形也。而人不能固其往不復其來不舍謀乎。莫聞其音卒乎。乃在于心冥冥乎不見其形淫淫乎。與我俱生不見其形不聞其聲而序其成謂之道。注云。雖無形聲常依序而成。故謂之道。
文選注引管子曰。虚而無形謂之道。
形勢解曰。道者扶持衆物。使得生育而各終其性命者也。韓非子揚權曰。夫道者。弘大而無形。德者。覈理而普至至于羣生斟酌用之。
又曰。道無雙。故曰一。是故明君貴獨道之容。又曰。虚靜無爲。道之情也。參伍比物。事之形也。參之以比物。伍之以合虚。喜之則多事。惡之則生怨。故去喜去惡虚心以爲道舍。又曰。道者。萬物之所然也。萬理之所稽也。理者。成物之文也。道者。萬物之所成也。故曰。道。理之者也。物有理不可以相薄。故理之爲物之制。萬物各異理。萬物各異理而道盡。稽萬物之理。故不得不化。不得不化。故無常操。是以生死氣禀焉。萬智斟酌焉。萬事廢興焉。天得之以高。地得之以藏。維斗得之以成其威。日月得之以恒其光。五常得之以常其位。列星得之以端其行。四時得之以御其變氣。軒轅得之以擅四方。赤松得之與天地統。聖人得之以成文章。道與堯舜俱智。與接輿俱狂。與桀紂俱滅。與湯武俱昌。以爲近乎遊于四極。以爲遠乎常在吾側。以爲暗乎其光昭昭。以爲明乎其物冥冥。而功成天地。和光雷霆。宇内之物恃之以成。凡道之情不制不形。柔弱隨時。與理相應。萬物得之以死。得之以生。萬物得之以敗。得之以成。道譬諸若水。溺者多飲之即死。渴者適飲之即生。譬之若劍㦸。愚人以行忿則禍生。聖人以誅暴則福成。故得之以死。得之以生。得之以敗。得之以成。
莊子天地曰。夫子曰。夫道覆載萬物者也。洋洋乎大哉。
賈子新書道術曰。道者。所從接物也。其本者謂之虚。其末者謂之術。虚者言其精微也。平素而無設施也。術也者。所從制物也。動靜之數也。凡此皆道也。
又道德說曰。道□疑而爲德。神載于德。德者。道之澤也。道雖神必載于德。
阮籍通老子論曰。道者自然。易謂之太極。春秋謂之元。老子謂之道。文選十一。
遠
虞注易曰。乾爲遠。
老子德經曰。玄德深矣遠矣。
玄
文言曰。夫玄黄者。天地之雜也。天玄而地黄。
說卦曰。震爲玄黄。虞注云。天玄地黄。震。天地之雜物。故爲玄黄。
考工記曰。天謂之玄。地謂之黄。廣雅曰。乾。玄天也。
月令曰。季冬天子居玄堂右个。蔡邕章句曰。玄。黑也。其堂尚玄。文選注八。
越語曰。至于玄月。王召范蠡而問焉。韋昭注云。謂魯哀十六年九月。
爾雅月名曰。九月爲玄。乾鑿度曰。乾漸九月。注云。乾御戌亥在于十月而漸九月。天謂之玄。故九月爲玄。
夏小正傳曰。玄九者。黑也。
說文曰。玄。幽遠也。黑而有赤色者爲玄。象幽而入覆之也。
漢書郊祀志。年始冬十月。色外黑内赤。服虔曰。十月陰氣在外。故外黑。陽氣尚伏在地。故内赤也。朱氏震曰。坎。北方也。其色玄者。赤黑也。赤者。乾陽也。黑者。坤陰也。棟謂乾御戌亥。戌亥之月。乾坤合居。故赤黑爲玄。章懷張衡傳注云。玄。深也。
考工記鍾氏曰。三入爲纁。五入爲緅。七入爲緇。鄭注云。染纁者三入而成。又再染以黑則爲緅。緅。今禮俗文作爵。言如爵頭色也。又再染以黑乃成緇矣。凡玄色者在緅緇之間。其六入者與。賈疏云。以緅入黑汁即爲玄。六入爲玄。但無正文。故此注與士冠禮注皆云玄。則六入與更以此玄入黑汁則名七入爲緇矣。
文選注引鍾會注老子曰。幽冥晦昧故稱爲玄。王弼曰。玄冥。嘿無有也。文選十一。
桓譚新論曰。揚雄作玄書以爲玄者天也。道也。言聖賢制法作事皆引天道以爲本。統而因附續萬類王政人事法度。故宓犧氏謂之易。老子謂之道。孔子謂之元而揚雄謂之玄。解嘲曰。知玄知默。守道之極。
老子道經曰。無名天地之始。有名萬物之母。故常無欲以觀其妙。常有欲以觀其徼。小也。此兩者同出而異名。同出于道。王弼注云。兩者謂始與母也。同出于玄也。異名所施不同也。在首則謂之始。終則謂之母也。訓暢令盡也。同謂之玄。玄。天也。玄之又玄。上天之載。無聲無臭。衆妙之門。徼亦妙也。故曰衆妙。又曰。生而不有。爲而不恃。長而不宰。是謂玄德。王弼注云。玄德者。皆有德不知其至。出于幽冥者也。王弼注俱見文選注中。
淮南原道曰。舜執玄德于心而化馳若神。高注云。玄。天也。馳。行也。又覽冥曰。夫物類之相感玄妙深微。案。陽在地下稱玄。坤上六其血玄黄是。妙。古文眇。眇。小也。猶微也。陽在下。故言深。
太玄曰。天以不見爲玄。地以不形爲玄。人以心腹爲玄。天奥西北。鬱化精也。地奥黄泉。隱魄榮也。人奥思慮。含至精也。
張衡玄圖曰。玄者。無形之類。自然之根。作于太始。莫之與先。包含道德。搆掩乾坤。橐籥元氣。禀受無原。御覽一。
老子道經曰。古之善爲士者微妙玄通。河上公注云。玄。天也。言其節志精微與天通也。文選注。精微。今作玄妙。
神
繫上曰。神无方而易无體。變化故无方。自微及著故无體。又曰陰陽不測之謂神。神无方。故不測。又曰。知變化之道者其知神之所爲乎。虞注云。在陽稱變。乾五之坤。在陰稱化。坤二之乾。陰陽不測之謂神。知變化之道。故知神之所爲。又曰。易无思也。无爲也。虞注云。天下何思何慮。同歸而殊途。一致而百慮。故无爲謂其靜也專。寂然不動。謂隱藏坤初機息矣。專。故不敢動者也。感而遂通天下之故。感。動也。以陽變陰。通天下之故。謂發揮剛柔而生爻者也。非天下之至神其孰能與于此。至神謂易隱初入微知幾其神乎。又曰。唯神也。故不疾而速。不行而至。神謂易也。謂日月。斗在天。日行一度。月行十三度。從天西轉。故不疾而速。是寂然不動。隨天右周。感而遂通。故不行而至者也。又曰。利用出入。民咸用之謂之神。又曰。鼓之舞之以盡神。虞注云。神。易也。陽息震爲鼓。陰消巽爲舞。故鼓之舞之以盡神。
繫下曰。于是始作八卦。以通神明之德。漢書贊曰。易本隱以之顯。張揖曰。作八卦以通神明之德。是本隱也。有天道焉。有地道焉。有人道焉。以類萬物之情。是之顯也。
又曰。精義入神以致用也。姚信曰。陽稱精。陰爲義。入在初也。陰陽在初。深不可測。故謂之神。變爲姤復。故曰致用也。
說卦曰。神也者。妙萬物而爲言者也。說文神字下云。天神。引出萬物者也。妙萬物者。引出萬物也。
孟子曰。大而化之謂聖。聖而不可知之謂神。莊子外物曰。聖人之所以駴天下。神人未嘗過而問焉。郭注云。神人即聖人也。聖言其外。神言其内。
又曰。所存者神。
大戴禮哀公問。孔子曰。所謂聖人者。知通乎大道。應變而不窮。能測萬物之情性者也。大道者。所以變化而凝成萬物者也。情性也者。所以理然不取舍者也。
吕覽君守曰。至神逍遥。倏忽而不見其容。至聖變習移俗而莫知其所從。
荀子儒效曰。道出乎一。曷爲一。曰執神而固。曷謂神。曰盡善浹洽之謂神。萬物莫足以傾之之謂固。神固之謂聖人。又天論曰。萬物各得其和以生。各得其養以成。不見其事而見其功。夫是之謂神。
大戴禮勸學曰。神莫大于化道。
史記律書曰。氣始于冬至。周而復生。神生于無形。精微故無形。成于有形。正義曰。天地既分。二儀已質。萬物之形成于天地之間。神在其中。然後數形而成聲。正義曰。數謂天數也。聲謂五聲也。言天數形則能成其五聲也。故曰神使氣。氣就形。形理如類。有可類或未形而未類。或同形而同類。類而可班。班。别也。義與辨同。類而可識。聖人知天地識之别。故從有以至未有。正義曰。從有。萬物形質也。未有。謂天地未形也。以得細若氣。微若聲。正義曰。氣謂大易之氣。聲謂五聲之聲。然聖人因神而存之。因神而存之。故謂之神。雖妙必効。妙。微眇。効猶見也。情核其華。道者明矣。華。榮華。有色貌也。道心之微。故曰榮道。非其聖心以乘聰明。孰能存天地之神而成形之情哉。情核其華道者明。故成形之情。神者物受之而不能知。日用而不知。及其去來。夫微之顯。故有去來。故聖人畏而欲存之。誠不可弇。故畏而欲存之。唯欲存之。神之亦存。神其神。故神存。其欲存之者。故莫貴焉。積微。月不勝日。時不勝月。歲不勝時。故莫貴焉。孟子曰。所存者神。管子曰。神者至貴也。
詩氾歴樞曰。卯酉爲革政。午亥爲革命。神在天門。出入候聽。宋均注云。神。陽氣。君象也。天門戌亥之間。乾所據者。郎顗傳。
墨子公輸曰。治于神者衆人不知其功。爭于明者衆人知之。
法言問神曰。或問神。曰。心請問之。不知神在心。故復問。曰。潛天而天。潛地而地。如乾之初九。天地神明而不測者也。心之潛也猶將測之。况于人乎。況于事倫乎。敢問潛心于聖。曰。昔仲尼潛心于文王矣。達之。顔淵亦潛心于仲尼矣。未達一間耳。神在所潛而已矣。天神天明照知四方。天精天粹萬物作類。乾元用九而天下治。人心其神矣乎。操則存。捨則亡。中庸其至矣乎。民鮮能久。能常操而存者其惟聖人乎。至誠無息。聖人存神索至。注云。存其精神。探幽索微。成天下之大順。致天下之大利。和同天人之際。使之而無間者也。
先知曰。先知其幾于神乎。注云。神以知來。先知近于神。
揚雄解嘲曰。爰清爰靜。游神之庭。
班固賓戲曰。銳思于豪芒之内。潛神默記。恒以年歲。師古曰。豪芒喻纖微也。
管子心術曰。去欲則宣。宣。通也。宣則靜。靜則精。精則獨立矣。獨則明。明則神矣。神者。至貴也。故館不辟除則貴人不舍焉。故曰不潔則神不處。
内業曰。一物能化謂之神。一事能變謂之智。化不易氣。變不易智。
荀子不苟曰。誠信生神。注。中庸曰。至誠如神。
淮南泰族曰。故大人者與天地合德。日月合明。鬼神合靈。與四時合信。故聖人懷天氣。抱天心。執中含和。不下廟堂而衍。四海變習易俗。民化而遷善。若性諸己能以神化也。後漢書。李固上疏曰。臣聞氣之清者爲神。人之清者爲賢。
幽贊
樂記曰。明則有禮樂。幽則有鬼神。聖人作易。其始也。幽贊于神明。其終也。明贊于天地幽贊一也。贊天地之化育與天地參。一貫三也。幽明附
繫辭曰。知幽明之故。幽。北方也。坎也。明。南方也。離也。尚書堯典。宅南郊曰明都。宅朔方曰幽都。檀弓曰。葬于北方北首之幽之故也。說卦曰。離也者。明也。南方之卦也。此幽明之故也。
妙
理微謂之妙。妙猶眇也。自廣雅訓妙爲好而其義始晦。
繫下曰。子曰。顔氏之子。其殆庶幾乎。虞注云。幾者。神妙也。顔子知幾。故殆庶幾。案。妙。古文眇。眇。小也。猶微也。荀悅申鑒曰。理微謂之妙。章懷後漢書訓妙爲美。此俗訓。
說卦曰。神也者。妙萬物而爲言者也。董遇本妙作眇。眇。小也。繫曰。非天下之至神其孰能與于此。又曰。知幾其神乎。虞注云。至神謂易隱初入微。又云。陽在復初稱幾。隱初入微。陰陽不測。故神也者。妙萬物而爲言者也。師古漢書昭帝紀注曰。眇。微也。
中庸曰。故君子語大。天下莫能載焉。語小。天下莫能破焉。朱子注云。其大無外。其小無内。案。淮南精神曰。無外之外。至大也。無内之内。至貴也。高誘注云。言天無有垠。外而能爲之外。諭極大也。無内言其小。小無内而能爲之内。道尚微妙。故曰至貴。又曰。能知大貴。何往而不遂。高誘注云。大貴謂無内之内。言道至微。能出入于無間。
老子道經曰。常無欲以觀其妙。注云。妙。要也。人常能無欲則可以觀道之要。要謂一也。鍾會注云。文選注。妙者。極之微也。
莊子庚桑曰。夫全其形生之人。藏其身也不厭深眇而已矣。
淮南時則曰。仲夏之月日長至。陰陽爭。死生分。高誘曰。至。極也。陽盡午中而微陰妙重淵矣。此陽陰爭辨之際。
漢書張敞傳。敞上封事曰。夫心之精微。口不能言也。言之微眇。書不能文也。
揚雄解難曰。抗辭幽說。閎意眇指。師古曰。眇讀爲妙。曹大家幽通賦注云。眇。微也。
又曰。聲之眇者不可同于衆人之耳。注同前。
淮南齊俗曰。樸至大者無形狀。道至眇者無度量。
吕氏春秋謹聽曰。賢者之道牟而難知。妙而難見。高誘云。牟猶大也。賢者之道磥落不凡。惟義所在。非不肖所及。故難知也。其仁愛物本于中心精妙幽微。亦非不肖所及。故難見也。
吕覽用兵曰。有巨有微。高誘曰。巨觕略微要妙覩未萌之萌也。
誠
文言曰。閑邪存其誠。又曰。修辭立其誠。虞注云。乾爲誠。
大學曰。欲正其心者先誠其意。又曰。所謂誠其意者。毋自欺也。如惡惡臭。如好好色。此之謂自謙。故君子必慎其獨也。小人閒居爲不善。無所不至。見君子而後厭然揜其不善而著其善。人之視己如見其肺肝。然則何益矣。此謂誠於中形於外。故君子必慎其獨也。
中庸曰。子曰。鬼神之爲德其盛矣乎。視之而不見。聽之而不聞。體物而不可遺。使天下之人齊明盛服以承祭祀。洋洋乎如在其上。如在其左右。詩曰。神之格思。不可度思。矧可射思。夫微之顯誠之不可揜如此夫。
又曰。誠者。天之道也。誠之者。人之道也。誠者不勉而中。不思而得。從容中道。聖人也。誠之者擇善而固執之者也。
又曰。自誠明謂之性。自明誠謂之教。誠則明矣。明則誠矣。
又曰。唯天下至誠爲能盡其性。能盡其性則能盡人之性。能盡人之性則能盡物之性。能盡物之性則可以贊天地之化育。可以贊天地之化育則可以與天地參矣。
又曰。故至誠無息。不息則久。久則徵。徵則悠遠。悠遠則博厚。博厚則高明。
又曰。唯天下至誠爲能經綸天下之大經。立天下之大本。知天地之化育。夫焉有所倚。肫肫其仁。淵淵其淵。浩浩其天。
荀子曰。養心莫善於誠。又曰不誠則不獨。大學言誠意而歸之慎獨。則誠猶獨也。易乾鑿度論易之義云。移物致耀至誠專密。鄭注云。移。動也。天確爾至誠。故物得以自動。寂然專密。故物得以自耀也。若然。則存誠猶慎獨。獨即至誠也。
乾鑿度曰。孔子曰。易者。易也。變易也。不易也。易者以言其德也。虚無感動。清靜炤哲。移物致耀。至誠專密。
漢書孔光傳。光對策曰。書曰。天既付命。正厥德言。正德以順天也。又曰。天棐諶辭。諶。誠也。諶辭。至誠之辭也。言有誠道。天輔之也。明承順天。道在于崇德博施加精致誠孳孳而已。
孟子曰。居下位而不獲于上。民不可得而治也。獲于上有道。不信于友。弗獲于上矣。信于友有道。事親弗悦。弗信于友矣。悅親有道。反身不誠。不悅于親矣。誠身有道。不明乎善。不誠其身矣。是故誠者天之道也。思誠者人之道也。此上述其師子思之語。至誠而不動者未之有也。不誠未有能動者也。
韓詩外傳曰。唐虞之法可得而考也。其喻人心不可及矣。詩曰。上天之載。無聲無臭。其孰能及之。
又曰。勇士一呼而三軍皆避。士之誠也。昔者楚熊渠子夜行。寢石以爲伏虎。彎弓而射之。沒金飲羽。下視知其爲石。石爲之開。而況人乎。夫倡而不和。動而不僨。中心有不全者矣。夫不降席而匡天下者求之己也。孔子曰。其身正不令而行。其身不正雖令不從。先王之所以拱揖指麾而四海來賓者。誠。德之至也。色以形于外也。詩曰。王猷允塞。徐方既來。
吕覽精通曰。人或謂兔絲無根。兔絲非無根也。其根不屬也。伏苓是屬。連也。慈石召鐵。或引之也。石。鐵之母也。以有慈石。故能引之。石之不慈者亦不能引也。樹相近而靡。或軵之也。聖人南面而立。以愛利民爲心。心在利民。號令未出而天下皆延頸舉踵矣。則精通乎民也。精誠通洞于民使之然也。夫賊害于人。人亦然。今夫攻者。砥厲五兵。發且有日矣。所被攻者不樂。非或聞之也。神者先告也。非聞将見攻也。神先告之。令其志意愁戚不樂。身在乎秦。所親愛在于齊。死而志氣不安。精或往來也。德也者。萬民之宰也。宰。主也。月者。羣陰之本也。月望則蚌蛤實。羣陰盈。月晦則蚌蛤虚。羣陰虧。夫月形乎天而羣陰化乎淵。聖人形德乎己而四荒咸飭乎仁。所謂誠乎此而諭乎彼。養由基射虎中石。矢乃飲羽。誠乎虎也。伯樂學相馬。所見無非馬者。誠乎馬也。宋之包丁好解牛。所見無非死牛者。三年而不見生牛。用刀十九年刃若新𨟖硏。𨟖。砥也。順乎理。誠乎牛也。故君子誠乎此而諭乎彼。感乎己而發乎人。
莊子漁父曰。孔子愀然曰。問漁父。請問何謂真。客曰。真者。精誠之至也。不精不誠。不能動人。故強哭者雖悲不哀。強怒者雖嚴不威。強親者雖笑不和。真悲無聲而哀。真怒未發而威。真親未笑而和。真在内者神動于外。是所以貴真也。真者所以受于天也。真即誠也。誠者天之道。故真亦受于天。自然不可易也。吕覽具備曰。三月嬰兒。軒冕在前弗知欲也。斧鉞在後。弗知惡也。慈母之愛諭焉誠也。故誠有又。誠乃合于情。當作精。精有又。精乃通于天。乃通于天。水木石之性皆可動也。中孚信及豚魚。吕梁忠信亦爾。又况有血氣者乎。故凡說與治之務莫若誠以誠。說則信。著之以誠。治則化行之。聽言哀者不若見其哭也。聽言怒者不若見其鬭也。說與治不誠。其動人心不神。
淮南泰族曰。夫蛟龍伏寢于淵而卵割于陵。螣蛇雄鳴于上風。雌鳴于下風而化成形。精之至也。故聖人養心莫善于誠。至誠而能動化矣。又曰。聖主在上位。廓然無形。寂然無聲。官府若無事。朝廷若無人。無隱人。無軼民。無勞役。無寃刑。四海之内莫不仰上之德。象主之指。夷狄之國重譯而至非。户辨而家說之也。推其誠心施之天下而已矣。詩曰。惠此中國。以綏四方。内順而外寧矣。
班固幽通賦曰。精通靈而感物兮。神動氣而入微。曹大家注云。言人參于天地。有生之最神靈也。誠能致其精誠則通于神靈。感物動氣而入微者矣。養流睇而猿號兮。李虎發而石開。養由基李廣。非精誠其焉通兮。苟無實其孰信。操末技猶必然兮。矧耽躭。躬于道真。師古曰。躬。親也。射者微技。猶能精誠感于猿石。况立身種德。親躭大道而不倦者乎。
仁附
子曰。水火。吾見蹈而死者矣。未見蹈仁而死者也。此語合于易理。仁乃乾之初生之道也。故未見蹈仁而死。極其變如求仁得仁。殺身成仁。乃全而歸之之義。不可言死。禮記。君子曰終。小人曰死。
中甲子卦氣起中孚。大玄凖之爲中。
大舜執其兩端。用其中于民。周公設官分職以爲民極。極。中也。虞周皆既濟之世。贊化育之功。同也。
復彖曰。復其見天地之心乎。案。冬至復加坎。坎爲亟心。亟古文極。中也。然則天地之心即天地之中也。董子繁露曰。陽之行始于北方之中而止于南方之中。陰之行始于南方之中而止于北方之中。陰陽之道不同。至于盛而皆止于中。其所起皆必于中。中者天地之太極也。日月之所至而郤也。長短之隆不得過中天地之制也。如董子之言則天地之心兼二至也。象至日閉關兼二至。
繫上曰。易簡而天下之理得矣。天下之理得而易成位乎其中矣。荀爽注云。易謂坎離。陽位成于五。五爲上中。陰位成于二。二爲下中。故易成位乎其中。案。易簡即天地之中也。
成十三年左傳。劉子曰。吾聞之民受天地之中以生。所謂命也。是以有動作禮義威儀之則以定命也。
明道程子曰。民受天地之中以生。天命之謂性也。荀爽對策曰。昔者聖人建天地之中而制禮。
中庸曰。天命之謂性。又曰。喜怒哀樂之未發謂之中。又曰。中也者。天下之大本也。又曰。立天下之大本。
周語曰。王將鑄無射。問律于伶州鳩。對曰。律所以立均出度也。古之神瞽考中聲而量之以制。考。合也。謂合中和之聲而量度之以制樂也。度律均鍾百官軌儀紀之以三。天地人。平之以六。六律。成于十二。律吕。天之道也。夫六中之色也。故名之曰黄鍾。十一月曰黄鍾。乾初九也。六者。天地之中。天有六氣。降生五味。天有六甲。地有五子。十一而天地畢矣。而六爲中。故六律六吕而成天道黄鍾初九六律之首。故以六律正色爲黄鍾之名。重元正始之義也。所以宣養六氣九德也。六氣。陰陽風雨晦明也。九德。九功之德。水火金木土榖正德利用厚生也。十一月陽伏于下物始萌。于五聲爲宫。含元處中。所以徧養六氣九德之本。
三統曆曰。四分月法以其一乘章月是爲中法朔不得中是爲閏月。言陰陽雖交不得中不生。獨陰不生。獨陽不生。獨天不生。天者。中也。三合然後生。故云不得中不生。
論語。堯曰。咨爾舜天之曆數在爾躬。允執其中。四海困窮。天禄永終。舜亦以命禹。
孟子曰。湯執中。
善
文言曰。元者善之長也。又曰。積善之家必有餘慶。虞注云。初乾爲積善。
繫上曰。一陰一陽之謂道。繼之者善也。成之者性也。
又曰。子曰。顔氏之子其殆庶幾乎。有不善未嘗不知。知之未嘗復行也。易曰。不遠復无祇悔元吉。虞注云。復以自知。中庸曰。子曰。回之爲人也。擇乎中庸。得一善則拳拳服膺而弗失之矣。一善謂乾初。即復初也。復初爲中行。故云擇乎中庸。得一善與繫辭相發明。
大戴禮勸學曰。積善成德。案。初爲善。三爲成德。故文言曰。君子以成德爲行。漢議郎元賓碑云。乾之積善謂乾三也。陽成于三。積善成德。至三而成。
晉語。𡩋莊子曰。善德之建也。積善成德。故爲德之建。
純
文言曰。大哉乾乎。剛健中正純粹精也。
中庸曰。詩曰。維天之命。於穆不已。蓋曰天之所以爲天也。於乎不顯文王之德之純。蓋曰文王之所以爲文也。純亦不已。朱子曰。純。純一不雜也。
鄭語。史伯曰。建九紀以立純德。韋昭曰。建。立也。純。純一不尨駁也。賈唐曰。九紀。九功也。
乾鑿度曰。易卦六十四分爲上下。象陰陽也。陽道純而奇。故上篇三十所以象陽也。陰道不純而偶。故下篇三十四所以法陰也。鄭注云。陽道專斷。兼統陰事。故曰純也。
又曰。消息純者爲帝。不純者爲王。六子上不及帝。下有過王。故六子雖純不爲乾坤。
楚語。觀射父曰。先王之祀也。以一純二精。韋昭注云。一純。心一而潔也。二精。所用玉帛也。又曰。聖王正端冕以其不違心。帥其羣臣精物以臨監享祀。無有苛慝于神者謂之一純。韋昭注云。不違心謂心思端正服則端冕。
禮投壺曰。二算爲純。釋文云。純音全。鄭注。儀禮如字。云。純。全也。案。純訓全。乾爲純者。陽兼陰爲一。兼故全。陽兼陰爲一。故又訓爲一。
莊子刻意曰。純也者。謂其不虧其神也。
辨精字義
文言曰。大哉乾乎。剛健中正。純粹精也。
繫上曰。精氣爲物。虞注曰。乾純粹精。故主爲物。鄭注云。精氣謂七八也。精氣謂之神。
又曰。是故君子將有爲也。將有行也。問焉而以言其受命也如嚮无有遠近幽深。遂知來物。非天下之至精其孰能與于此。虞注云。神以知來。感而遂通謂幽贊神明而生蓍也。至精謂乾。純粹精也。
繋下曰。精義入神以致用也。姚信曰。陽稱精。陰爲義。入在初也。陰陽在初。深不可測。故謂之神。變爲姤復。故曰致用也。
又曰。男女搆精。虞注云。乾爲精。
中庸曰。致廣大而盡精微。
禮記禮器曰。德産之致也精微。鄭注。致。致密也。
經解曰。絜靜精微。易教也。案。絜靜。坤也。精微。乾也。
周語内史過曰。先王知大事之必以衆濟也。故袚除其心。精也。精。潔也。然則長衆使民之道。非精不和。今晉侯以惡。實棄其精也。
公羊莊十年傳曰。觕者曰侵。精者曰伐。何休云。觕。麤也。精猶精密也。吕覧愛士曰。此兵之精者也。高注云。言能用兵勝負死生之本。所由克敗。故曰此兵之精妙矣。荀子成相云。大參乎天。精微而無形。莊子秋水曰。河伯曰。世之議者皆曰至精無形。
管子心術曰。靜則精。精則獨立矣。獨則明。明則神矣。神者至貴也。故館不辟除則貴人不舍焉。
精靜同義。在乾爲精。在坤爲靜。故經解曰。絜靜精微。
董子繁露曰。氣之清者爲精。白虎通曰。精者。靜也。
淮南天文曰。天地之襲精爲陰陽。陰陽之專爲四時。四時之散精爲萬物。高誘注曰。襲。合精氣也。
又曰。二陰一陽成氣二。二陽一陰成氣三。高誘注云。陰粗确故得氣少。陽精微故得氣多。
吕覧大樂曰。道也者。至精也。不可爲形。不可爲名。彊爲之謂之太乙。高誘注云。精微又云精微妙也。
又君守曰。天無形而萬物以成。至精無象萬物以化。大聖無事而千官盡能。此乃謂不教之教。無言之詔。
又博物志曰。孔某墨翟晝日諷誦習業。親見文王周公旦而問焉。夜則夢見文王周公而問其道也。用志如此其精也。精。微密也。何事而不達。何焉而不成。故曰。精而熟之。鬼將告之。非鬼告之也。精而熟之也。史游曰。積學所致無鬼神。故曰有鬼告之。
三統曆曰。銅爲物之至精。不爲燥濕寒暑變其節。不爲風雨暴露改其形。介然有常有似于士君子之行。
淮南本經曰。天之精。日月星辰雷電風雨也。
管子内業曰。凡物之精此則爲生。注云。精神之至靈者得此則爲生。下生五穀上爲列星。流于天地之間謂之鬼神。藏于胸中謂之聖人。
心術曰。世人之所職者。精也。去欲則宣。宣則靜矣。宣。通也。靜則精。精則獨立矣。又曰。形不正者德不來。中不精者心不治。又曰。一氣能變曰精。一事能變曰智。
太玄曰。一六爲水爲北方爲冬侟精。范望注云。精者氣之妙也。言微陽始生。氣精妙也。
莊子天下曰。以本爲精。以物爲粗。
老子道經曰。窈兮冥兮。其中有精。其精甚真。
韓詩外傳曰。凡治氣養心之術。莫徑由禮。莫優得師。莫慎一好。好一則博。博則精。精則神。神則化。是以君子務結心乎一也。詩曰。淑人君子。其儀一兮。其儀一兮。心如結兮。
墨子公孟曰。公孟子曰。實爲善人孰不知。譬如良玉。處而不出有餘精。公孟子即公明子聖人之徒也。實爲善。即誠也。
馮衍德誥曰。沈情幽思。引六精之微。文選注四。
易簡
繫上曰。乾以易知。坤以簡能。虞注云。陽見稱易。陰藏爲簡。簡。閱也。乾息昭物。天下文明。故以易知。坤閱藏物。故以簡能矣。陽見稱易謂初九。乾息昭物謂九二。
又云。易則易知。簡則易從。虞注云。乾縣象著明。故易知。坤陰陽動闢。故易從。
又云。易簡而天下之理得矣。虞注云。易爲乾息。簡爲坤消。乾坤變通。窮理以盡性。故天下之理得矣。
繫下曰。夫乾確然示人易矣。夫坤隤又作退。然示人簡矣。虞注云。陽在初弗用。確然無爲。潛龍時也。不易世。不成名。故示人易者也。退。安。簡。閱也。坤以簡能。閱内萬物。故示人簡者也。
又曰。夫乾。天下之至健也。德行恒易以知險。夫坤。天下之至順也。德行恒簡以知阻。虞注云。險謂坎也。乾二五之坤成坎離。日月麗天。天險不可升。故知險者也。阻。險阻也。坤二五之乾。艮爲山。險坎爲水。巽高兌下。地險山川丘陵。故以知阻也。
越語。范蠡曰。節事者與地與地。法地。唯地能包萬物以爲一。其事不失。爲一。不偏也。不失。不失時也。
坤以簡能。陰藏爲簡能。包萬物以爲一。所謂簡能也。
乾鑿度曰。孔子曰。易者易也。變易也。不易也。管三成爲道德苞籥易者以言其德也。繫曰。德行恒易。通情无門。藏神无内也。簡易无爲。故天下之性莫不自得也。光明四通。簡易立節。簡易者。寂然無爲之謂也。天地爛明。日月星辰布設。八卦錯序。律曆調列。五緯順軌。四時和栗孳結。四瀆通情。優游信潔。根著浮流。氣更相實。此皆言易道無爲。故天地萬物各得以自通也。虛无感通。清淨炤哲。移物致耀。至誠專密。不煩不撓。淡泊不失。此其易也。
鄭玄易贊曰。即易序。易之爲名也。一言而函三義。簡易一也。變易二也。不易三也。故繫辭云。乾坤其易之蕴耶。又曰。易之門户耶。又曰。夫乾寉然示人易矣。夫坤隤然示人簡矣。易則易知。簡則易從。此言其簡易之法則也。
法言五百曰。或問天地簡易而聖人法之何五經之支離。曰。支離蓋其所以爲簡易也。由博而約。已簡已易焉支焉離。約則簡易。
易
繫上曰。乾以易知。鄭注云。易。佼易也。今本乾鑿度曰。俲易立節。俲即佼也。
簡缺
性命
文言曰。乾道變化。各正性命。保合太和。乃利貞。
說卦曰。窮理盡性以至于命。虞注云。乾爲性。
詩丞民曰。天生烝民。有物有則。民之秉彝。好是懿德。鄭箋曰。天之生衆民。其性情有物象謂五行。仁義禮智信也。其情有所法。謂喜怒哀樂好惡也。然而民所執持有常道。莫不好有美德之人。正義曰。因經物則異文。故箋分性情爲二。性爲五性。情爲六情以充之。五性本于五行。六情本于六氣。洪範五行。水火金木土。禮運曰。人者。天地之心。五行之端。是人性法五行也。昭元年左傳曰。六氣。陰陽風雨晦明也。昭二十五年左傳。民有好惡喜怒哀樂。生于六氣。是六情法六氣也。五行謂仁義禮智信者鄭于禮記之說以爲木行則仁。金行则義。火行則禮。水行則智。土行則信是也。六情有所法者。服虔左傳之注以爲。好生于陽。惡生于陰。喜生于風。怒生于雨。哀生于晦。樂生于明是也。棟案。翼奉之說。以六情通于十二律。北方之情好也。好行貪狼。申子主之。東方之情怒也。怒行陰賊。亥卯主之。二陰並行。是以王者忌子卯也。南方之情惡也。惡行廉貞。寅午主之。西方之情喜也。喜行寬大。巳酉主之。二陽並行。是以王者吉午酉也。上方之情樂也。樂行姦邪。辰未主之。下方之情哀也。哀行公正。戌丑主之。辰未屬陰。戌丑屬陽。萬物各以其類應。又云。詩之爲學。性情而已。五性不相害。六情更興廢。觀性以曆。觀情以律。張晏曰。性謂五行也。曆謂日也。晉灼曰。翼氏五性。肝性靜。靜行仁。甲己主之。心性躁。躁行禮。丙辛主之。脾性力。力行信。戊癸主之。肺性堅。堅行義。乙庚主之。腎性智。智行敬。丁壬主之也。
大戴本命曰。分于道謂之命。形于一謂之性。春秋元命包曰。陰陽之性以一起。人副天道。故生一子。化于陰陽。象形而發謂之生。
太玄曰。察性知命。原始見終。又曰。一生一死。性命瑩矣。瑩。明也。又曰。考終命存乎成。
吕覧貴當曰。治欲者不于欲欲。貪欲也。于性。性者。萬物之本也。不可長。不可短。因其固然而然之。此天地之數也。
春秋元命包曰。陰陽之性以一起。人副天道。故生一子。
性反之辨
堯舜性之也。乾元用九。一以貫之也。湯武反之也。不遠復。无祗悔元吉也。堯舜生知安行也。湯武學知利行也。及其知之。及其成功一也。孔子性之也。顔淵反之也。
三才
繫上曰。六爻之動。三極之道也。陸績注云。此三才極至之道。
案。極。中也。三極。謂天地人之中也。
繫下曰。易之爲書也。廣大悉備。有天道焉。有人道焉。有地道焉。兼三才而兩之。故六。六者非它也。三才之道也。
說卦曰。昔者聖人之作易也。將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽。立地之道曰柔與剛。立人之道曰仁與義。兼三才而兩之。故易六畫而成卦。虞注云。謂參天而兩地。乾坤各三爻而成六畫之數也。
繫上曰。大衍之數五十。述曰。大衍之數五十。三才五行之數也。三才者。日十辰十星二十八合五十。日合于天統。月合于地統。星主斗合于人統。故曰三才五行者天地之數五十有五。土生數五。成數五。本揚子太玄月令五行舉成數。中央土。其數五。與太玄合。五十有五減五。故五十。此五行之數也。繫曰。參五以變。漢人解參五皆謂三才五行。
中庸曰。唯天下至誠爲能盡其性。能盡其性則能盡人之性。能盡人之性則能盡物之性。能盡物之性則可以贊天地之化育。可以贊天地之化育則可以與天地參矣。
越語范蠡曰。夫人事必將與天地相參然後乃可以成功。韋昭曰。參。三也。天地人事三合乃可以成大功。
左傳昭十一年。三墳。馬融云。三墳。三氣。陰陽始生天地人之氣也。左傳正義。
易乾鑿度曰。易始于一。鄭注云。易本无體。氣變而爲一。故氣從下生。分于二。清濁分于兩儀。通于三。陰陽氣交。人生其中。故爲三才。
劉歆三統曆曰。三統者。天施地化。人事之紀也。十一月乾之初九陽氣伏于地下。始著爲一。萬物萌動。鍾于太陰。故黄鍾爲天統。律長九寸。九者所以究極中和爲萬物元也。易曰。立天之道曰陰與陽。六月坤之初六。陰氣受任于太陽。繼養化柔。萬物生長。楙之于六合之内，令剛柔有體也。立地之道曰柔與剛。乾知大始。坤作成物。正月乾之九二。萬物棣通。族出于寅。人奉而成之。仁以養之。義以行之。令事物各得其理。寅。木也。爲仁。其聲商也。爲義。故太簇爲人統。律長八寸。象八卦。宓戲氏之所以順天地通神明類萬物之情也。立人之道曰仁與義。春秋元命包曰。天人同度。正法相受垂文象人行其事謂之教。教之爲言效也。道之始也。在天成象。在地成形。后以裁天地之道。輔相天地之宜以左右民。此三律之謂矣。是爲三統。其于三正也。黄鍾子爲天正。林鍾未之衝丑爲地正。太簇寅爲人正。三正正始。是以地正適其始紐于陽。東北丑位。易曰。東北喪朋。迺終有慶。答應之道也。論語疏曰。統者。本也。謂天地人之本。
又曰。太極元氣。函三爲一。極。中也。元。始也。孟康曰。元氣始起于子未分之時。天地人混合爲一。故子數獨一也。
又曰。三統合于一元。王砅元珠密語曰。天地人俱生于太初。
董子繁露曰。古之造文者三畫而連其中謂之王。三畫者。天地與人也。而連其中者，通其道也。取天地與人之中以爲貫而參通之。非王者孰能當是。說文曰。三者。天地人也。而參通之者。王也。孔子曰。一貫三爲王。字林曰。王者。天地人一貫三爲王。天下所法也。法言君子曰。通天地人曰儒。通天地而不通人曰伎。
又曰。唯人道可以參天。
周書小開武曰。周公曰。三極一維天九星。二維地九州。三維人四虞。
揚子太玄曰。夫玄也者。天道也。地道也。人道也。兼三道而天名之。注云。天地人三者俱謂之玄。玄。天也。故以天名也。又曰。君臣父子夫妻之道。注云。此三者。人倫之大綱。俱行于天也。
才
孟子論性而及才。才者。天之所降。故曰降才。即說卦之三才也。在天曰陰陽。在地曰柔剛。在人曰仁義。故孟子論爲不善云。非才之罪。因舉仁義禮智而云。或相倍蓰而無算者。不能盡其才者也。繼而言天之降才。繼又言存乎人者有仁義。而云牿亡之後未嘗有才。知才爲天之所降明矣。
情
孟子曰。乃若其情則可以爲善矣。又云。若夫爲不善非才之罪也。繼又云。人見其禽獸也而以爲未嘗有才焉者。是豈人之情也哉。孟子言性而及情。情猶性也。故文言曰。利貞者。性情也。俗本云。利貞者。性情也。王弼注。遂有性情之語。是性善而情惡。非孟子之義也。
彖傳曰屢言天地之情。情猶性也。中庸曰。喜怒哀樂之未發謂之中。發而皆中節謂之和。情和而性中。故利貞者。性情也。利貞故中和。六爻不皆中，故云貞。
積
易中庸皆言積。荀子亦言積。學記。比年入學一段乃學之積也。記蛾子時術之。鄭氏以爲其功乃復成大垤。此積之效也。
易乾初九上經。潛龍勿用。干寶注曰。初九甲子天正之位而乾元所始也。文言曰。元者善之長也。
坤初六履霜堅冰至。象曰。履霜堅冰。陰始凝也。馴致其道。至堅冰也。
文言曰。積善之家必有餘慶。虞注云。謂初乾爲積善。以坤牝陽滅出復震爲餘慶。謂東北喪朋乃終有慶也。積不善之家必有餘殃。坤積不善以臣弑君。以乾通坤。極姤生巽爲餘殃。臣弑其君。子弑其父。坤消至二。艮子弑父。至三成否。坤臣弑君。非一朝一夕之故。其所由來者漸矣。剛爻爲朝。柔爻爲夕。由辨之不早辨也。鄭云。辨。别也。述云。復小而辨于物則辨之早矣。易曰。履霜堅冰至。蓋言順也。穀梁僖十七年傳曰。君子惡惡疾其始。
繫上曰。鳴鶴在陰。其子和之。子曰。君子居其室。出其言。善則千里之外應之。況其邇者乎。居其室。出其言。不善則千里之外違之。況其邇者乎。言出乎身。加乎民。行發乎邇。見乎遠。言行君子之樞機。樞機之發。榮辱之主也。言行君子之所以動天地也。可不慎乎。
甲子卦氣起中孚互艮爲居。巽陽隱室。故居其室。震爲出爲言。善謂復初。震巽同聲相應。故千里之外應之。邇謂坤。不善謂姤復。差以豪釐。繆以千里。故千里之外違之。坤爲身爲民爲邇。震爲行。乾爲遠。樞主闔闢。機主發動。乾陽爲榮。坤陰爲辱。故樞機之發。榮辱之主。中孚二變成益。巽風動天。震雷動地。故云言行。君子之所以動天地也。艮爲慎。故可不慎乎。
繫下曰。善不積不足以成名。虞注云。乾爲積善。陽稱名。惡不積不足以滅身。坤爲積惡爲身。以乾滅坤。故滅身者也。小人以小善爲无益而弗爲也。小善謂復初。以小惡爲无傷而弗去也。小惡謂姤初。故惡積而不可弇。謂陰息姤至遯。子弑其父。故惡積而不可弇。罪大而不可解。陰息遯成否。以臣弑君。故罪大而不可解。易曰。何校滅耳凶。吕覧别類曰。義小爲之則小有。福大爲之則大有。福于禍則不然。小有之不若其亡也。高注云。禍雖微小。積小成大。故不若亡。
揚子太玄曰。君子在玄則正。在福則沖。在禍則反。小人在玄則邪。在福則驕。在禍則窮。案。在玄則正。慎獨也。在易爲乾初九。在玄則邪閒居爲不善也。在易爲坤初六。
賈子新書脩政。語曰。顓頊曰。功莫美于去惡而爲善。罪莫大于去善而爲惡。故非吾善善而已也。善緣善也。非吾惡惡而已也。惡緣惡也。吾日慎一日。其此已也。
大戴禮保傅曰。易曰。正其本。萬物理。本謂初。范升傳。正其本。萬物理。劉向說苑。建其本而萬物理。失之毫釐。初尙微。故云毫釐。詩云。德輶如毛。差之千里。積善餘慶。積惡餘殃。故差之千里。故君子慎始也。辨之早。棟案。此語本諸日法。後漢太史令虞恭曰。日法所該，通遠無已。損益毫釐。差以千里是也。
禮記經解曰。禮之教化也。微其止邪也。於未形使人日徙善遠罪而不自知也。易曰。君子慎始。差以毫釐。繆以千里。此之謂也。鄭注云。始謂其微時也。正義曰。此易繫辭文也。愚謂此繫辭逸文。
史記。太史公曰。敍曰。春秋弑君三十六。亡國五十二。察其所以皆失其本矣。謂不早辨。故易曰。差以毫釐。繆以千里。故曰。臣弑君。子弑父。非一朝一夕之故。其漸久矣。周易述疏云。古文周易太史公猶見其全而大小戴禮察保傅經解及易緯卦驗亦引之。或遂以爲緯書之文。非也。
韓非子外儲說曰。患之可除在子夏之說春秋。子夏曰。春秋之記。臣弑君。子弑父者以十數矣。皆非一日之積也。有漸而至矣。凡姦者行久而成積。積成而力多。力多而能殺。故明主蚤絶之。又曰。子夏曰。善持勢者蚤絶姦之萌。
管子權脩曰。欲民之正則微邪。不可不禁也。微邪者。大邪之所生也。微邪不禁而求大邪之無傷國不可得矣。
尚書大傳曰。書曰。三嵗考績。三考黜陟幽明。其訓曰。一至三以至九年。天數窮矣。羊德終矣。積不善至于幽六極以類降。故黜之。積善至于明五福以類升。故陟之。皆所自取聖無容心也。揚子太玄曰：陽推五福以類升。陰幽六極以類降。升降相關。大貞乃通。蓋畫卦與衍疇其類一也。
淮南繆稱曰。易曰。剝之不可遂盡也。故受之以復。積薄爲厚。積卑爲高。故君子日孳孳以成煇。小人日快快以至辱。其消息也。離朱弗能見也。消息微。故離朱弗能見。
徐幹中論脩本曰。先民有言。明出乎幽。著生于微。故宋井之霜以基昇正之寒。黃蘆之萌以兆大中之暑。事亦如之。故君子脩德始乎笄丱。終乎鮐背。創乎夷原。成乎喬嶽。易曰。升。元亨。用見大人勿恤南征吉。積小致大之謂也。
韓非子喻老曰。扁鵲見蔡桓公。立有間。扁鵲曰。君有疾在腠理。不治將恐深。故良醫之治病也。攻之于腠理。此皆爭之于小者也。夫事之禍福亦有腠理之地。故曰聖人早從事焉。
漢書仲舒對策曰。冊曰。上嘉唐虞。下悼桀紂。寖微寖滅寖明寖昌之道虛心以改。臣聞眾少成多積小至鉅。故聖人莫不以晻。暗。致明。以微致顯。是以堯發于諸侯。舜興乎深山。非一日而顯也。蓋有漸以致之矣。言出于己。舜察邇言。不可塞也。行發于身。不可揜也。言行治之大者。君子之所以動天地也。易卦氣起中孚始著爲一。初九是也。初九體震。與姤旁通。震爲言爲行。震雷動地。巽風動天。故動天地。乾爲積善。初尚微小。故盡小者大。慎微者著。詩云。惟此文王。小心翼翼。故堯兢兢日行其道。而舜業業日致其孝。積善而名顯。得彰而身尊。此其寖明寖昌之道也。積善在身。猶長日加益而人不知也。積惡在身。猶火之銷膏而人不見也。非明乎性情。察乎流俗者孰能知之。又云。夫暴逆不仁者。非一日而亡也。亦以漸至。故桀紂雖亡道。然猶享國十餘年。此寖微寖滅之道也。
漢書枚乘書曰。福生有基。禍生有胎。納其基。絕其胎。禍何自來。納猶藏也。泰山之霤穿石。單極之䋁斷幹。孟康曰。西方人名屋梁爲極。單。一也。一梁謂井鹿盧也。言鹿盧爲梗索久鍥斷井幹也。水非石之鑽。索非木之鋸。漸靡使之然也。靡。盡也。我有好爵。我與爾糜之。與此靡同。夫十圍之木始生如蘖。足可搔而絕。手可擢而拔。據其未生先其未形也。磨礱底厲。不見其損。有時而盡。底。柔石也。厲。皁石也。種樹畜養。不見其益。有時而大。積德累行。不知其善。有時而用。棄義背理。不知其惡。有時而亡。此當有成文傳自聖人之徒。
法言脩身曰。君子微慎厥德。悔吝不至。何元憞之有。注云。微。纖也。悔吝。小疵也。元憞。大惡也。
賈誼新書審微曰。善不可謂小而無益。不善不可謂小而無傷。非以善為一足以利天下。小不善為一足以亂國家也。當夫輕始而傲微。其流而令于大亂。是故子民者謹焉。夫事有逐奸。勢有召禍。老耼曰。爲之于未有。治之于未亂。管仲曰。備患于未形。上也。語曰。𤒰𤒰弗滅。炎炎奈何。萌芽不伐。且折斧柯。智禁于微次也。事之適亂如地形之惑人也。機漸而往。俄而東西易面。人不自知也。故墨子見衢路而哭之。悲一跬而繆千里。
老子道德經曰。爲之于未有。治之于未亂。合抱之木生於毫末。九層之臺起于累土。千里之行始于足下。
荀子大略曰。夫盡小者大。積微者著。德至者色澤洽。德潤身。行盡而聲聞遠。小人不誠于内而求之于外。
文子曰。積道德者。天與之。地助之。文選注廿九。
張衡東京賦曰。堅冰作于履霜。尋木起于蘖栽。薛綜注云。言事皆從微至著。不可不慎之于初。所以尋木起于牙蘖。洪波出于涓泉。
呂東萊曰。乾之初九曰。乾龍勿用。坤之初六曰。履霜堅冰至。陽者善之類也。坤者惡之類也。善端初發。且要涵養。惡念初生。便須翦除。
天地尚積
京房易傳曰。積陽爲天。積陰爲地。
中庸曰。天地之道可一言而盡也。其爲物不貳。不貳。一也。荀子曰。并一而不貳。所以成積也。並一而不貳則通于神明。參于天地矣。案。積善成德而神明自得。故通于神明。則其生物不測。詳下文。天地之道博也。厚也。高也。明也。悠也。久也。覆出以起下文。今夫天以下言積。斯昭昭之多。鄭注。昭昭猶耿耿。小明也。及其無窮也。日月星辰繫焉。萬物覆焉。今夫地一撮土之多。及其廣厚。在華嶽而不重。振河海而不洩。萬物載焉。今夫山一卷石之多。及其廣大。草木生之。禽獸居之。寶藏興焉。今夫水一勺之多。及其不測。黿鼉蛟龍魚鱉生焉。貨財殖焉。鄭注云。此言天之高明本生昭昭。地之博厚本由撮土。山之廣大本起卷石。水之不測本從一勺。皆合少成多。自小致大。爲至誠者亦如此乎。詩曰。維天之命。於穆不已。蓋曰天之所以爲天也於乎不顯文王之德之純。蓋曰文王之所以爲文也純亦不已。鄭注云。天所以爲天。文王所以爲文。皆由行之不已。爲之不止。如天地山川之云也。易曰。君子以慎德積小以成高大是與。正義曰。此一節明至誠不已則能從微至著。從小至大。
聖學尚積
詩敬之曰。日就月將有緝熙于光明。鄭箋云。日就月行。言當習之以積漸也。
學記曰。古之教者比年入學。中年考校。一年視離經辨志。三年視敬業樂群。五年視博習親師。七年視論學取友謂之小成。九年知類通達。強立而不反。謂之大成。夫然後足以化民易俗。近者悅服而遠者懷之。此大學之道也。記曰。蛾子時術之。其此之謂乎。注云。蛾。蚍蜉也。蚍蜉之子。微蟲耳。時術蚍蜉之所爲。其功乃復成大垤。
又曰。三王之祭川也。皆先河而後海。或源也。或委也。此之謂務本。鄭注云。源。泉所出也。委。流所聚也。始出一勺。卒成不測。正義曰。猶學。初爲積漸後成聖賢也。
大戴勸學曰。積土成山。風雨興焉。積水成淵。蛟龍生焉。積善成德乾初爲善。乾三成德。而神明自得。聖心循焉。故不積蹞步無以至千里。不積小流無以成江河。騏驥一躍不能十步。駑馬十駕功在不舍。鍥而舍之朽木不折。鍥而不舍金石可鏤。荀子同。
荀子儒效曰。人無師法則隆情矣。有師法則隆性矣。而師法者。所得乎積。原本作情。注云當作積。非所受乎性。不足以獨立而治性也者。吾所不能爲也。然而可化也。積也者。非吾所有也。然而可爲乎。注。錯習俗所以化性也。并一而不貳所以成積也。與中庸其爲物不貳義同。習俗移質。并一而不貳則通于神明參于天地矣。積善成德而神明自得。故通于神明。故積土而爲山。積水而爲海。旦暮積謂之歲。至高謂之天。至下謂之地。宇中六指謂之極。六指。上下四方。盡六指之遠則爲六極。言積近以成遠。塗之人百姓積善而全盡謂之聖人。彼求之而後得。爲之而後成。積之而後高。盡之而後聖。故聖人也者。人之所積也。性惡曰。積善而不息則通于神明參于天地矣。故聖人者。人之所積而致也。
尸子曰。水積則生吞舟之魚。土積則生豫章之木。學積亦有生焉。
王者尚積
詩皇矣序曰。皇矣美周也。天監代殷莫若周。周世世脩德莫若文王。
家語好生曰。周自后稷積行累功以有爵土。公劉重之以仁。及至大王亶父敦以德讓。其樹根置本。備豫遠矣。漢書婁敬傳。敬曰。周之先自后稷堯封之邰。積德累善十餘世。
荀子彊國曰。積微月不勝日。時不勝月。歲不勝時。愚謂此言積微自日而月。自月而時。自時而歲。不從微始非積也。故曰不勝。凡人好敖慢小事。大事至然後興之務之。如是則常不勝。夫敦比于小事者矣。以小至大。故月不勝日。原本作熟。先子從宋本改。是何也。則小事之至也數。其縣日也博。其爲積也大。楊注。博謂所縣繫時日多也。大謂積小以成大。若蟻蛭然也。大事之至也希。其縣日也淺。其爲積也小。愚按。此所謂月不勝日。時不勝月。歲不勝時也。故善日者王。善時者霸。善日謂敦化。比于小事者也。月不勝日。故善日者王。善時謂興務于大事者也。時不勝月。故善時者霸。補漏者危。楊注。不能累功累業至于幣漏然後補之也。大荒者亡。楊注。都荒廢不治者。故王者敬日。霸者敬時。一日二日萬機。王者敬日也。聲色化民。霸者敬時也。敬日者在隱微幽獨。敬時者在政教號令。僅存之國危而後戚之。亡國至亡而後知亡。至死而後知死。亡國之禍敗。不可勝悔也。霸者之善著焉。可以時托也。王者之功名。不可勝日志也。善積成名。故功名不可勝日志也。財務貨寳以大爲重。政教功名反是。能積微者速成。詩曰。德輶如毛。毛猶微也。民鮮克舉之。此之謂也。楊注引之以明積微至著之功也。
以易言之。微即乾之初九也。乾元用九而天下治。故德輶如毛。民鮮克舉。
大戴禮禮察曰。凡人之知。能見已然不能見將然。禮者禁于將然之前而法者禁于已然之後。禮云禮云貴絕惡于未萌而敬起于微眇。敬起當從治安策作起敬。使民日徙善遠罪而不自知也。孔子曰。聼訟吾猶人也。必也使無訟乎。此之謂也。爲人主計者。莫如安審取舍。所謂辨之早。取舍之極定于内。安危之萌應于外也。師古曰。極。中也。萌。始生也。安者非一日而安也。危者非一日而危也。皆以積然。治安策云。皆以積漸然。不可不察也。善不積不足以成名。惡不積不足以滅身。而人之所行各在其取舍。以禮義治之者積禮義。以刑罰治之者積刑罰。刑法積而民怨倍。禮義積而民和親。古世主欲民之善同而所以使民之善者異。或導之以德教。或敺之以法令。導之以德教者。德教行而民康樂。敺之以法令者。法令極而民哀戚。哀樂之感。禍福之應也。我以爲秦王之欲尊宗廟而安子孫與湯武同。然湯武能廣大其德。久長其後行五百歲而不失。秦王亦欲至是而不能持天下。十餘年即大敗之。此無他故也。湯武之定取舍審而秦王之定取舍不審也。此即積善積惡之應。而其原皆在於微眇。易曰。君子慎始。差若毫釐。繆以千里。取舍之謂也。
淮南繆稱曰。君子不謂小善不足爲也而舍之。小善積而爲大善。不謂小不善爲無傷也而爲之。小不善積而爲大不善。是故積羽沉舟。群輕折軸。故君子禁于微。壹快不足以成善。積快而爲德。壹恨不足以成非。積恨而成怨。故三代之善。千歲之積譽也。桀紂之謗。千歲之積毀也。
孟子言積善
孟子公孫丑篇曰。公孫丑問曰。何爲浩然之氣云云至而又害之。是集義所生者非義襲而取之也。朱注集義由言積善。此語最當非義襲而取之也。襲與習同。襲。重習也。義須積如苗之長義。襲而取猶助長也。故下言助長之害。故下言助長之害必有事焉。而勿正心勿忘勿助長也。顧氏炎武謂正心心乃忘字之并也。謂必有事焉而勿忘申之曰勿忘勿助長也。當從其讀。義襲而取猶一蹴而至聖人之域。夫子曰。非求益者也。欲速成者也。即助長之義。集義之功。中庸所謂不息也。不息則久。久則徵。徴則悠遠。悠遠則博厚。博厚則高明。維天之命。於穆不已。在聖人爲不已。在學者爲勿忘。必有事焉而勿正。朱注謂預期也。引公羊傳曰。戰不正勝。此言良是。
三五
繫上曰。大衍之數五十。述云。大衍之數五十。三才五行之數也。三才者。日十辰十二星二十八。凡五十。日合于天統。月合于地統。星主斗合于人統。故曰三才五行之數。五行者。天地之數五十有五。土生數五。成數五。五十有五減五。故五十。此五行之數。
又曰參伍以變。
尚書大傳曰。天地人之道備而三五之運興矣。
春秋合誠圖曰。至道不遠。三五而反。宋均注云。三。三正也。五。五行也。三正五行。王者改代之際會也。能于此際自新如初。則道無窮也。
春秋保乾圖曰。陽起于一。天帝爲北辰氣成于三以立五神。三五展轉機以運動。故三百歲斗曆改憲也。
應劭風俗通曰。三統者。天地人之始。道之大綱也。五行者。品物之宗也。道以三興。德以五成。故三皇五帝三王五伯至道不遠。三五復反。譬若循連鐶順鼎耳。窮則反本。終則復始也。
史記天官書曰。天數者必通三五。索隱云。三辰五行。
三統曆曰。三代各據一統。明三統常合而迭爲首。登降三統之首。周還五行之道也。故三五相包而生天統之正始施于子半。蘇林曰。子之西亥之東其中閒也。地統受之于丑初。人統受之于寅初。孟仲季迭用事爲統首。三微之統既著而五行自青始。其序亦如之。五行與三統相錯。傳曰。天有三辰。地有五行。然則三統五星可知也。易曰。參伍以變。錯綜其數。太極運三辰五星于上而元氣轉三統五行于下。其于人。皇極統三德五事。故三辰之合于三統也。日合于天統。月合于地統。斗合于人統。五星之合于五行。三辰五星而相經緯也。
淮南泰族曰。昔者五帝三王之涖政施教必用參五。何謂參五。仰取象于天。俯取度于地。中取法于人。乃立明堂之朝。行明堂之令。明堂布令之宮有十二月之政令。以調陰陽之氣。以合四時之節。以辟疾病之菑。俯視地理一制度量。察陵陸水澤肥墽高下之宜。立事生財以除饑寒之患。中考乎人德以制禮。行仁義之道以治人倫而除暴亂之禍。乃澄列金木水火土之性。故立父子之親而成家。別清濁五音六律相生之數以立君臣之義而成國。察四時季孟之序以立長幼之禮而成官。此之謂參制。君臣之義。父子之親。夫婦之辨。長幼之序。朋友之際。此之謂五。
乾元用九天下治義
周易述疏云。易者五經之原也。孔子脩春秋元年春王正月蓋用乾元用九之義。故董子繁露曰。春秋何貴乎元而言之元者始也。言本正也。道。王道也。王者人之始也。王正則元氣和順。風雨時。景星見。黃龍見。王不正則上變。天賊並見。五帝三皇之治天下。不敢有君民之心。什一而稅。教以愛。使以忠。敬長老。親親而尊尊。不奪民時。使民不過歲三日。民家給人足。無怨望忿怒之患。強弱之難。無強賊姤疾之人。民脩德而美好。被髮銜哺而游。不慕富貴。恥惡不犯。父不哭子。兄不哭弟。毒蟲不螫。猛獸不搏抵不觸蟲。故天爲之下甘露。朱草生。醴泉出。風雨時。嘉禾興。鳳皇麒麟遊于郊。囹圄空虛。畫衣裳而民不犯。四夷傳譯而朝。民情至朴而不文。郊天祀地。秩山川以時至。封于泰山。禪于梁父。立明堂宗祀。先帝以祖配天。天下諸侯各以其職來祭。貢土地所有。先以入宗廟端冕盛服而後見。先德恩之報奉元之應也。
董子對策曰。臣謹案。春秋謂一元之意。一者。萬物之所從始也。元者。辭之所謂大也。謂一爲元者。視大始而欲正本也。春秋深探其本而反自貴者始。故爲人君者正心以正朝廷。正朝廷以正百官。正百官以正萬民。正萬民以正四方。四方正。遠近莫敢不一于正而亡有邪氣奸其間者。是以陰陽調而風雨時。群生和而萬民殖。五穀樹而草木茂。天地之間被潤澤而大豐美。四海之内聞盛德而皆徠臣。諸福之物。可致之祥。莫不畢至而王道終矣。孔子曰。鳳鳥不至。河不出圖。吾已矣。夫自卑可致此物而身卑賤不得致也。
大
乾彖曰。大哉乾元。萬物資始乃統天。
老子道德經曰。有物混成。先天地生。不知其名。字之曰道。強爲之名曰大。
理
理字之義。兼兩之謂也。人之性秉于天性。必兼兩在天曰陰與陽。在地曰柔與剛。在人曰仁與義。兼三才而兩之。故曰性命之理。樂記言。天理謂好與惡也。好近仁。惡近義。好惡得其正謂之天理。好額失其正謂之滅天理。大學謂之拂人性。天命之謂性。性有陰陽剛柔仁義。故曰天理後人。以天人理欲爲對待。且曰天即理也尤謬。格物致知窮理之事。正心誠意進行之事。性盡理窮乃天下至誠也。故至于命。上天之載無聲無臭至矣是也。
繫辭上曰。易簡而天下之理得矣。天下之理得而易成位乎其中矣。又曰。仰以觀于天。俯以察于地理。
說卦曰。窮理盡性以至于命。虞注云。以乾推坤謂之窮理。俯以察于地理。故坤爲理。
案。易簡而天下之理得。此述天命而及中和。窮理盡性以至于命。此由中和而遡天命。
又曰。昔者聖人之作易也。將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽。立地之道曰柔與剛。立人之道曰仁與義。述曰。陰與陽。柔與剛。仁與義。所謂理也。
中庸曰。文理密察足以有別也。理者。分別之意。
樂記曰。音者生于人心者也。樂者通倫理者也。鄭注。理。分也。
又曰。人生而靜。天之性也。感于物而動。性之欲也。欲。史記作頌。徐廣讀爲容。物至知知然後好惡形焉。好惡無節于内。知誘于外。不能反躬。天理滅矣。夫物之感人無窮而人之好惡無節。則是物至而人化物也。滅天理而窮人欲者也。
樂由天作。樂者。通倫理者也。故謂之天理。理。分也。猶節也。漢律。逆節絕理謂之不道。康成子雍以天理爲天性。非是。理屬地。不屬天。一闔一闢一靜一動謂之天理。上云。人生而靜天之性。感于物而動。性之容也。是之謂天理。
韓非子曰。凡物之有形者易裁也。易割也。何以論之。有形則有短長。有短長則有大小。有大小則有方圓。有方圓則有堅脆。有堅脆則有輕重。有輕重則有黑白。短長大小方圓堅脆輕重黑白之謂理。理定而物易割也。故欲成方圓而隨于規矩則萬事之功形矣。而萬物莫不有規矩。聖人盡隨于萬物之規矩則事無不事。功無不功。此釋理字最分明。
又曰。道者。萬物之所然也。萬麗之所稽也。理者。成物之文也。易。陰陽剛柔爲性命之理。兼三才而兩之。故易六位而成章。所謂成物之文也。道者。萬物之所以成也。萬物各異理。萬物各異理而道盡。稽萬物之理故不得不化。不得不化故無常操。是以生死氣稟焉。万智斟酌焉。萬事廢興焉。天得之以高。帝得之以藏。坤以藏之。維斗得之以成其威。斗有威儀。日月得之以恆其光。五帝得之以常其位。列星得之以端其行。四時得之以御其變氣。軒轅得之以擅四方。赤松得之與天地統。聖人得之以成文章。凡道之情。不制不形。柔弱隨時。與理相應。
又曰。凡理者。方圓長短麤靡靡。細也。堅脆之分也。故理定而後物可得道也。
道理二字說得分明。宋人說理與道同而謂道爲路。只見得一偏。管子君臣曰。別交正分之謂理。順理而不失之謂道。注。別上下之交。正君臣之分。
心術曰。德者道之舍。物得以生。德者。得也。以無爲之謂道。舍之之謂德。故道之與德無間。故言之者不別也。閒之理者謂其所以舍也。道德之理可問者則以有所舍。所以舍之異也。義者謂各處其宜也。理者。因人之情緣義之理而爲之節文者也。故禮者謂有理也。理也者。明分以諭義之意也。故禮出乎義。義出乎理。理因乎宜者也。
人心道心附
人心之危。中庸所謂誠之者也。所謂慎獨也。道心之微。中庸所謂誠者也。荀子所謂獨也。
誠獨之辨附
誠之者。功之始也。獨者。功之全也。故荀子曰。不誠則不能獨。
生安之學附
後人談孔學者止及困勉之學。未嘗不親切而有味以示學者則善。以之訓詁六經則離者多矣。此七十子喪而大義乖之故。非後人之過也。
精一之辨附
精者精微。一者道本。得一而加功焉然後精。偽尚書惟精惟一。此誤解荀子也。吾聞一而後精。不聞精而始一。蓋後人以爲精察之精。故誤耳。